Al menos una cuarta parte de la superficie terrestre del mundo es tradicionalmente de propiedad, gestión, uso u ocupación de pueblos indígenas. Pero si bien su conocimiento se reconoce cada vez más, los investigadores y los encargados de formular políticas rara vez lo tienen en cuenta.- Peter Bates de la Unidad de Apoyo Técnico sobre Conocimientos Indígenas y Locales, UNESCO.
Los habitantes de la etnia Karen del pueblo de Hin Lad Nai, enclavado en los frondosos bosques de la provincia de Chiang Rai, en el norte de Tailandia, han practicado la rotación de cultivos durante siglos. Esta técnica de cultivo sostenible de tala y quema, una vez criticada erróneamente por contribuir al cambio climático, se ha utilizado en todo el mundo para regenerar la tierra y apoyar la biodiversidad.
Se limpian pequeños parches de bosque de árboles y arbustos, antes de emprender quemas controladas, para devolver los nutrientes al suelo. Luego se planta una amplia gama de cultivos durante un período limitado, después del cual el área se deja en barbecho o se deja descansar. Eventualmente, el bosque vuelve a crecer y el ciclo se repite.
De esta manera, la comunidad crea un mosaico de hábitats en el bosque, con diferentes etapas de cultivo y rebrote. En un momento en que las abejas melíferas están disminuyendo en todo el mundo, tres especies diferentes de abejas silvestres prosperan en Hin Lad Nai. La miel recolectada de las áreas en barbecho es de mejor calidad que la del bosque y se vende en los mercados de Tailandia.
El caso de los aldeanos de Hin Lad Nai es solo un ejemplo de muchos. Los ambientalistas son cada vez más conscientes del papel que juegan los pueblos indígenas en la defensa de su patrimonio natural. La importancia de aprovechar su conocimiento ecológico tradicional para defender la biodiversidad de la tierra que se está agotando fue claramente reconocida por el Informe de evaluación global de IPBES, publicado en mayo de 2019.
Se ha reconocido la importancia de aprovechar los conocimientos ecológicos tradicionales
La UNESCO ha apoyado durante mucho tiempo esta iniciativa, particularmente a través del programa LINKS, que alberga la Unidad de apoyo técnico de IPBES sobre conocimientos indígenas y locales.
Siglos de conocimiento
Muchas comunidades indígenas viven en áreas aisladas y, a menudo, de gran biodiversidad, donde vivir en equilibrio con la naturaleza es crucial para la supervivencia. Como agudos observadores de sus entornos, los pueblos indígenas a menudo poseen conocimientos que relacionan varios fenómenos con el cambio del ecosistema: cambios en los patrones climáticos, por ejemplo, o los impactos de nuevas especies que ingresan a sus territorios.
Por ejemplo, siglos de conocimiento sobre las olas de los tsunamis permitieron que los moken o “nómadas marinos” del mar de Andamán a lo largo de la costa oeste de Tailandia se mantuvieran a salvo cuando el mortal tsunami golpeó sus aldeas en 2004.
Este conocimiento también se usa para hacer pronósticos estacionales y predecir patrones climáticos. Los pastores de África oriental son capaces de predecir cuándo y dónde caerán las lluvias al observar los patrones de floración de los árboles y el comportamiento de los insectos y las aves. Estos indicadores biológicos son observados por exploradores que recorren el paisaje para determinar dónde y cuándo deben moverse los rebaños de ganado.
Este conocimiento indígena no es estático. Se enriquece constantemente para incluir el conocimiento de nuevos fenómenos que afectan el medio ambiente. Las comunidades de las Primeras Naciones del norte de Canadá han observado cambios en el comportamiento de caza y la dinámica de las manadas de lobos, y la consiguiente disminución de las poblaciones de caribúes. Estos cambios se atribuyen a los caminos y oleoductos que ahora diseccionan sus bosques.
Animales, plantas y espíritus.
Los sistemas de conocimientos indígenas incluyen valores para gestionar la relación de los seres humanos con la biodiversidad. En su concepción, la “naturaleza” a menudo incluye animales, plantas, la tierra, humanos y espíritus, todos ligados en relaciones de parentesco recíproco. Los humanos no son considerados superiores a la naturaleza, y la naturaleza no existe para servir a los humanos.
Para algunas comunidades indígenas, se cree que los animales se presentan como obsequios a los cazadores, obsequios que deben ser respetados y apreciados a través de rituales. La carne se comparte con otros miembros de la comunidad y con los animales, como se ve notablemente en las comunidades balleneras de Alaska. Un complejo sistema de instituciones, regulaciones y tabúes consuetudinarios sirve para informar y regular sus relaciones con su entorno.
Sin embargo, hoy en día, los pueblos indígenas a nivel mundial se encuentran en la primera línea del cambio ambiental y social. La agricultura, la tala y el desarrollo industrial dañan o destruyen cada vez más áreas de gran biodiversidad, y las tierras ancestrales a menudo son confiscadas o invadidas y convertidas en granjas y plantaciones de monocultivos.
Estas intervenciones a veces van acompañadas de violencia. Las aguas están cada vez más contaminadas y los animales y las plantas se recolectan a tasas insostenibles, lo que deja poco para comer a las comunidades indígenas y altera los medios de vida tradicionales.
